أهلا بكم

على هذه الصفحة نثير التساؤلات ،، ونفكر ،، ولا نعرف حدوداً للتوقف

آخر الأخبار

حكمة اليوم

اشترك في القائمة البريدية

ادخل بريدك الالكتروني

ابحث

مارس 29، 2017

البحث عن السعادة


عبر تاريخه الطويل، اقترن الإنسان بالبؤس والمعاناة، ضمن علاقة جدلية ظلت تدفعه دوما لمحاولات الخروج من هذه الدائرة المأساوية.. الدين مثَّل أكثر الحلول تداولا..
الديانات السماوية التوحيدية أقامت بنيانها العقائدي على أن الله هو الخالق والمدبر، وسعت لتهذيب الإنسان وتقويم سلوكه من خلال الربط بينه وبين خالقه وحاجته إليه، وركزت على مفهوم العقاب والثواب والحياة الآخرة. ومع ذلك، ورغم أن الدين متغلغل في ثقافتنا وسلوكنا وقيمنا، إلا أننا لم ننجح في الخروج من دائرة البؤس، ولم نحقق السعادة المطلوبة..

ربما يعود السبب إلى أن السلطات، ورجـال الـدين جعلوا من الدين أداة للتنظيم الاجتماعي ولكن بغطاء مقدس، تزعم بأنها الطريقٌ إلى الله، وإلى السعادة.. ثم حـوّلوا تلك الديانات السـمحة إلى أصـوليات وعصبيات، وكفّروا كل من خالفهم، وصار الدين مجرد هوية عنصرية طائفية، وذريعة للحروب؛ فقضوا على الروح الحيوية الخلاقة لمبادئ الدين السامية، وزرعوا بقراءاتهم المغلوطة بدلا منها الشر والكراهية في كل مكان.
قبل المسيح بقرون ظهر "زرادشت" في إيران، وكل من "كونفوشيوس" و"لاوتسي" في الصين، و"بوذا" في الهند، و"سقراط" و"أفلاطون" في اليونان.. وهؤلاء مبشرين ومصلحين شقّوا لأنفسهم فلسفات أخلاقية لا ترتكز على وجود إله، أو أن الإله فيها ثانويا؛ الهندوسية مثلا، تكاد تخلو من قواعد التحريم والتحليل والعقاب والثواب، فهي أقرب أن تكون فلسفة حياة موجهة نحو الذات البشرية، تسعى إلى تحريرها من أثقال الحياة والمادة والشهوات وصولا للاتحاد مع الذات الكونية.. البوذية التي انشقت عنها لم تكن معنية بالإجابة على سؤال من خلق الكون؟ وركزت عوضا عن ذلك على تخليص الروح من عالم لا يحمل إلا الشقاء والمعاناة، ودعت للاتحاد مع الطبيعة، بالاعتماد على قوة الإنسان الداخلية وحدها.
ديانات أخرى اعتبرت أن التأمل أفضل وسيلة لتنقية الذات وإحلال السلام الداخلي في قلب الإنسان تمهيدا لمرحلة الاستنارة، ورأت أن إطلاق الطاقات الروحية والعقلية للإنسان وتوجيهها نحو الطريق الصحيح تعطيه شحنة علوية تمكنه من التوحد والانسياب التلقائي مع الطبيعة، فيتقبل عمل الطبيعة كما هو دون اعتراض، حيث اعتبرت أن الطبيعة هي التي تحرر الإنسان من أنانيته وتسمو به إلى آفاق روحانية عليا، وكلما ابتعد عن الطبيعة، أو آذاها كلما زاد شقاؤه وابتعد عن إنسانيته. ولكن المؤمنين في تلك البقاع حولوا فلاسفتهم إلى آلهة، وجعلوا مبادءهم متعالية على الواقع، وهم ليسو أفضل حالا من غيرهم، فقد ظلوا مغتربين ومعذَّبين.
إذن؛ فالأديان (المنـزلة والأرضية)، عرّفت الإنسان وغايات وجوده وأسباب سعادته، وسعت لتخليصه من شروره.. ولكن، كما يقول "روجيه غارودي" إن الإنسان ومنذ الثورة الصناعية أخذ منحى آخر، أراد أن يحل مكان الخالق، فانتهى به المطاف أن حلت الآلة مكانه.. حَلم هذا الإنسان أنه سيتمكن بواسطة المادة وما شكّل بواسطتها من اختراعات أن يصبح سيد الطبيعة والمتحكم فيها، فقاده جشعه للتحكم بالشعوب الأخرى وسحقها، كان الرجل الأبيض بطل هذه المغامرة، فسمّى انتصاره على الشعوب المقهورة تقدما وحضارة!!
أبرز منظري الرأسمالية "آدم سميث" ادعى بأن المنفعة العامة هي حصيلة المنافع الشخصية، إلا أن التقدم التكنولوجي لتحقيق تلك المنفعة أدى إلى طرد الإنسان من خطوط الإنتاج، وجعل منه زائدة لحمية لا حاجة لها في نظام المسننات والآلات الرقمية، ومع زيادة الأتمتة تفاقمت البطالة وتضخم الإنتاج، ومعه تضخمت الطبقات الثرية وازدادت الفجوة بين الطبقات اتساعا، فنشأ في قلب هذا النظام المتوحش طبقات من المسحوقين والبؤساء. ومن ناحية ثانية أدى تصادم المصالح بين القوى الرأسمالية إلى حروب عالمية ومحلية كانت شعوب العالم الثالث حطبها ووقودها، ومرة ثانية وباسم الحضارة اقترف هذا الغرب المتحضر أكبر الجرائم وأبشعها، بدءاً بتجارة الرقيق، وإبادة الهنود الحمر في أمريكا والأبورجينز في أستراليا، إلى هيروشيما وفيتنام، وصولا إلى فلسطين والعراق.
الشيوعية التي قامت على الفلسفة المادية، ووعدت شعوبها بيوتوبيا أينما حلّت وانتصرت، سرعان ما تحولت إلى ديكتاتورية، انتهت بزلزال أسقطها من عليائها النموذجي الاشتراكي، وربما إلى غير رجعة. الحداثة انتهى بها المطاف إلى تصحُّر الإنسان وجفاف علاقاته الاجتماعية، وتحوله إلى منتج ومستهلك، أما إفريقيا التي ترُكت للعصابات والمجاعات، فهي لا تعاني من وفرة الإنتاج وتداعيات الأتمتة وتعقيدات التكنولوجيا، إنما تعاني من الجماعات المسلحة، التي كلما كان اسمها أجمل كانت ممارستها أفظع وأبشع.
يقولون أن اليابانيين أكثر شعوب الأرض سعادة، ذلك لأنهم تخلوا عن إلههم بعد أن وقّع صك الاستسلام، وجعلوا الدين من خلفهم، وانطلقوا نحو المستقبل. ويقولون أيضا أن الشعوب الإسكندنافية هم الأسعد والأكثر رفاهية، لأنهم تبنوا دولة المواطَنة، القائمة على الحقوق والواجبات، والعدالة الاجتماعية.. حسناً، هذا كلام جميل، ولكن من يضمن لنا سعادة الإنسان هناك، في ظل نظام لا يعرف الراحة ولا يجد وقتا للتأمل؟ ويقول البعض أن الإنسان "البدائي" الذي يعيش في مجاهل الأمازون والجزر النائية هو الوحيد الذي يتمتع بالسعادة؛ فهو يمضي جل نهاره بالصيد وجمع الثمار ليتعشى في المساء بين أحضات الطبيعة البكر مع عائلته بكل سلام، وهو ليس مضطرا للتعامل مع مشاكل العصر وتناقضاته وصراعاته، ولا حاجة له لكل مخترعاتنا وأساليبنا المعقدة في العيش، ولكن هل حقا هو سعيد ومرتاح!؟ إذن، أين هي سعادة الإنسان؟ وأين هو النظام الذي عبر عن قيمته؟
يقولون أيضا أن الفن هو التعبير الحقيقي عن دواخل الإنسان ودوافعه، ولكن حتى يكون كذلك يجب أن يتسم بالإبداع، وإلا أصبح مجرد وسيلة للكسب. ويقولون أن الحب هو سر الإنسان ومعناه وجوهره، باعتباره علاقة روحانية لا تعبر عن متعة الجسد فقط؛ بل وعن متعة العقل والروح أيضا.
ويؤكد "المؤمنون" أن مناجاة الله دون واسطة، تجلي القلوب، وتصفيها، وتغمرها بالسكينة والطمأنينة؛ لأن لدى كل مؤمن شعور عميق، وغامض بأن الله معه.. لكن رجال الدين اختزلوا العبادة بالطقوس، وانتزعوا من الأديان سماتها الروحية والإنسانية، وحولوا أتباعهم "المؤمنين" إلى قبائل متناحرة.

الإنسان لن يتحرر من أسئلته ولن يتخلص من عذاباته، لكنه قد يجد ضالته في أبسط الأشياء، وقد يعثر على سعادته حيث لا يتوقع..

0 التعليقات:

إرسال تعليق

الكاتب

م. عبد الغني سلامه

فلسطين

أحدث الادراجات

كاريكاتير اليوم

احصاءات العالم

احصاءات العالم

عدد الزوار